[Вопрошающий]:
«О Солнца Родственник, великий риши¹,
Спрошу тебя о состоянии покоя.
И как, увидев, монах ниббаны достигает
И не цепляется он в мире ни к чему?» (1)

[Будда]:
«"Я есть" оставить должен рассмотрением,
Весь корень [всех] разросшихся идей.
И ради внутреннего устранения жажды
Осознанно тренироваться должен он. (2)

И в отношении того, что может знать, –
Что внутренне иль внешне существует, –
Пусть из-за этого упрямым он не будет²,
Ведь для благих людей не в этом угасание. (3)

Не нужно думать, что поэтому ты "лучше",
Или считать себя "таким же" или "низшим".
Когда находишься под разным ты влиянием,
То не упорствуй в проявлении себя³. (4)

Пусть внутренне покоя он достигнет;
Монах в другом успокоения не ищет⁴.
Когда находишься ты в мире сам с собою,
Нет брошенного, поднятого нет⁵. (5)

Как в [самой] середине океана
Нет волн и океан [всегда] спокоен,
Пускай таким же пребывает, без порыва;
Монаху опухоль⁶ не стоит вызывать». (6)

[Вопрошающий]:
«Имеющий открытые глаза провозгласил
Преграды устранение, увиденную Дхамму.
Но что, достопочтенный, о практике расскажешь,
Монашеском уставе и сосредоточении?». (7)

[Будда]:
«Пускай посредством глаз не станет беспокойным,
От сплетен деревенских пускай закроет уши.
Не следует быть жадным [монаху] и ко вкусам,
"Своим" пусть не считает он в мире ничего. (8)

Когда же происходит с контактом столкновение,
Нигде пускай монах не станет причитать.
Пускай он не желает существований разных,
В пугающих условиях⁷ не должен трепетать. (9)

Когда заполучил напитки и еду,
Какую-либо пищу, а может, и одежду,
Пускай не запасается подобными вещами,
Не должен волноваться, когда не получил. (10)

Пускай он медитирует, в ногах не беспокойный,
Лишённый сожаления, не будет пусть беспечным.
Когда же средь сидений, постелей пребывает,
То [в хижине такой] пусть будет мало шума. (11)

И сном пускай не будет чрезмерно увлекаться;
Он бодрствовать должен и пылкость проявлять.
Пускай отбросит лживость, а также лень и смех,
Игривость и соитие, а также украшение. (12)

Не должен он использовать заклятия Атхарвы⁸,
Не должен толковать созвездья, сны и знаки.
Последователь мой не станет толковать
Животных [разных] крики,
Бесплодие лечить иль [раны] врачевать. (13)

Пускай же порицание монаха не тревожит,
Не должен ликовать, коль прославляем он.
Пускай же он развеет как злобу, так и жадность,
Прижимистость [развеет] и речи клеветы. (14)

Пускай монах не будет торговлей заниматься,
Не делает поступков, что к критике ведут.
Пускай не создаёт в деревне близких связей;
С людьми не говорит, желая получить. (15)

Пускай монах не станет известен хвастовством,
Намёк не будет делать во время разговора.
И в дерзости себя пускай не тренирует;
Задиристых речей пускай не говорит; (16)

Пускай не прибегает ко лживым он словам,
Не делает нарочно обманчивых поступков.
Пускай же из-за мудрости, обетов, предписаний,
А также из-за жизни, которую ведёт,
Не будет на других смотреть он свысока. (17)

Когда он спровоцирован различными тирадами
От всяческих отшельников, что много говорят,
То должен воздержаться от резкого ответа –
Хороший человек не станет отвечать. (18)

Понявший эту Дхамму, исследующий монах
С осознанностью должен себя тренировать.
Когда он в угасании познал успокоение,
Беспечным пусть не будет в учении Готамы. (19)

Ведь он – непобеждённый, и сам он победитель;
Узрел он Дхамму сам, а не со слов чужих.
Пускай он тренируется в согласии с Учением,
Держа его в почёте, прилежным пребывая". (20)