Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Духовная дружба
Бхиккху Бодхи

 
редакция текста: 07.09.2013
Перевод с английского: SV

источник:
www.bodhimonastery.org

Новички в буддизме обычно подходят к Дхамме как к сугубо индивидуальному пути духовного развития. Они полагают, что единственно правильный способ следовать Дхамме – это запереться у себя в комнате, выключить свет и направить все свои усилия на практику медитации. Однако, если мы обратимся к буддийским текстам, то увидим, что Будда вновь и вновь ставил ударение на важности духовной дружбы в качестве поддержки буддийского Пути в течение всей продолжительности его практики.
Однажды прислужник Будды – Достопочтенный Ананда – пришёл к Будде и сказал, что, с его точки зрения, половина святой жизни состоит в духовной дружбе. Будда тут же поправил его, сказав: «Не говори так, Ананда! Не говори так, Ананда! Духовная дружба – это не половина духовной жизни. Это вся духовная жизнь целиком!». И затем, имея в виду самого себя, Будда добавил: «В целом мире я являюсь высочайшим духовным другом живых существ, поскольку, опираясь на меня, полагаясь на меня, те, кто подвержены рождению, старости и смерти, освобождаются от рождения, старости и смерти».
Я бы хотел провести различие между двумя видами духовной дружбы. Один вид можно назвать «горизонтальным», а другой «вертикальным». То, что я называю горизонтальной духовной дружбой, является дружбой между людьми, которые находятся примерно на одном уровне в следовании по буддийскому пути. Это дружба между «партнёрами» в пути, и их как духовных друзей объединяет общее стремление идти по этому пути.
Люди сходятся вместе и объединяются в качестве друзей по различным причинам. Обычно мы считаем, что человеческая натура жить в обществе является естественной, но чтобы понять природу и важность дружбы, нужно рассмотреть факторы, которые сводят и объединяют людей в качестве друзей. Если мы сделаем так, то увидим инструмент для оценивания собственной дружбы. Мы увидим, какая наша дружба с теми или иными людьми пагубна, а какая – полезна.
Будда говорит, что это происходит из-за «элемента». Из-за него существа сходятся и объединяются. Под «элементом» подразумеваются основные предрасположенности и особенности характера. Поэтому Будда говорит, что люди с низшими предрасположенностями сходятся вместе и объединяются с теми, у кого низшие предрасположенности. Люди с высшими предрасположенностями сходятся с теми, у кого высшие предрасположенности.
Поэтому, если мы окинем мир своим взором, то увидим, что по субботним вечерам многие отправляются в ночные клубы, чтобы развлечь себя танцами. Другие идут в бары, чтобы насладиться выпивкой и поболтать. Третьи посещают спортивные матчи. Четвёртые собираются, чтобы посмотреть грубое кино. Вот что объединяет их как друзей. И вот как те, у кого низшие предрасположенности, сходятся вместе и объединяются.
Однако другие сходятся вместе, чтобы послушать проповеди по Дхамме, поучаствовать в курсах по медитации, изучать Дхамму. В этом случае их объединяет посвящение себя Дхамме. Поэтому отличительной чертой духовной дружбы является посвящение себя общему учению, в данном случае, учению Будды. Это посвящение себя учению, посвящение себя практике одного и того же пути, основанное на одинаковых идеалах и устремлениях, единство вовлечённости в одни и те же практики.
Объединение с другими в общем посвящении себя духовному пути оказывает усиливающий эффект на нашу собственную практику. Когда мы пытаемся практиковать в одиночку, мы можем почувствовать, как будто мы идём через пустыню. Это может вызвать тоску, вокруг лишь грубый унылый ландшафт, и нет никого, кто мог бы восстановить наши силы, восполнить нашу энергию. Но когда мы сходимся с другими в своей духовной дружбе, основанной на общих устремлениях, это придаёт нам сил. Когда мы идём общим путём и выполняем одни и те же практики, мы обретаем воодушевление, силу, вдохновение продолжать нашу практику. Это похоже на то, как если бы по пустыне шёл караван. Другие могли бы помочь нести продовольствие, можно было бы остановиться и побеседовать, у нас было бы чувство разделения трудностей, которые могут встретится на пути, и мы вместе обрадуемся, когда будем подбираться к пункту назначения. Когда мы объединяемся с другими в своей духовной дружбе, это не только преобразует наш подход к практике, но и оказывает влияние на саму природу нашей дружбы.
В мирской жизни наша дружба часто связана с личными привязанностями, которые, в свою очередь, укоренены в наших эгоистических потребностях. Пусть даже мы и считаем, что любим другого человека, чаще всего мы любим его потому, что это взаимоотношение в некотором роде удовлетворяет глубинную потребность, что скрыта где-то в глубине нас самих. Когда этот человек не может удовлетворить этой глубинной потребности в нас, мы становимся ожесточёнными, наша любовь превращается в обиду или даже вражду.
Но когда мы вступаем в духовную дружбу, что основана на посвящении себя общей цели, то такая дружба помогает преобразовать наши привязанности и эгоистические тенденции. Более того, она помогает нам преодолеть саму идею о том, что «эго-я» является некоей реально существующей вещью. Мы обнаруживаем, что духовная дружба – она не о том, чтобы удовлетворять личные потребности, и даже не о том, чтобы удовлетворять потребности других. Она о том, что каждый из нас делает всё что может, чтобы помочь друг другу и подвести друг друга ещё ближе к идеалам Дхаммы.
В духовной дружбе нас заботят другие люди не потому, что нас удовлетворяет тот или иной человек, но потому, что мы хотим видеть, как он возрастает и развивается в направлении всё большей мудрости, большей добродетели, большего понимания. Мы хотим, чтобы благие качества другого человека достигли зрелости и принесли плоды ради блага остальных. Вот в чём состоит суть «горизонтальной» духовной дружбы: в острой заинтересованности помочь своим друзьям возрастать и развиваться в практике Дхаммы, помочь в том, чтобы созрел их потенциал доброты, понимания, благотворности.
Другим аспектом духовной дружбы является то, что я называю «вертикальной» дружбой. Это духовная дружба между людьми, которые находятся на разных уровнях пути. Мы можем также назвать это «ассиметричной» дружбой, в том смысле, что отношения между двумя людьми не являются равными. Такой вид духовной дружбы – это связь между старшими и младшими последователями, особенно, связь учитель-ученик.
Поскольку связь между двумя не является равной и симметричной, то для того, чтобы она была взаимовыгодной, и учитель, и ученик, должны обладать различными [определёнными] качествами. В подобных отношениях, выстроенных вокруг Дхаммы, идеальный учитель должен иметь обширные знания буддийских писаний, равно как и большой практический опыт в следовании учению. Лишь немногие учителя подходят под идеал во всех отношениях, поэтому ученик должен быть готов к тому, что он встретит учителя далёкого от совершенства. Но два важнейших качества в учителе – это ясное понимание фундаментальных принципов Дхаммы, а также искреннее следование правильной практике. Помимо знания и практического опыта учитель должен охотно обучать других. Однако, желание и стремление обучать не должны проистекать из личных амбиций и эгоизма или же из желания быть окружённым толпой благоговеющих учеников. Учитель должен считать себя лишь тем, кто скромно передаёт знания традиции, и его желание учить должно происходить из сострадания к своим ученикам и из искреннего желания помочь им улучшить свои знания и практический опыт.
Учитель должен относиться к ученикам с добротой и мягкостью, если они дисциплинированны и послушны. Но, несмотря на это, ему не следует быть чрезмерно снисходительным. Он должен знать как поддерживать надлежащую дистанцию, чтобы сохранить своё достоинство учителя. Если он подлинный духовный учитель, а не просто тот, кто передаёт знания, то он должен быть готов тренировать своих учеников, когда это необходимо, присматривая за ними, указывая на их недостатки и стараясь их исправить.
Ученик должен также сформировать правильное отношение к учителю. В буддийской духовной тренировке требуется особое отношение – не такое отношение, как у студента университета. Отношение ученика должно быть мотивировано стремлением к духовному пониманию и реализации. В университетской учёбе успеха можно достичь вне зависимости от личного характера, но в практике Дхаммы успех прямо пропорционален очищению собственного характера. Поэтому с самого начала ученикам необходимы качества, которые способствуют духовному росту.
У них должна быть вера в учителя, уверенность в том, что учитель является более высокой личностью, которая может помочь им, направить их в духовном развитии. Это, разумеется, не слепая вера, но доверительное отношение к духовным способностям учителя. Это вера в то, что учитель потратил огромное количество времени на собственную духовную тренировку и поэтому достаточно квалифицирован для того, чтоб направить ученика хотя бы на несколько шагов вперёд в практике Дхаммы.
И учитель и ученик объединены одной верой, верой в Три Драгоценности, верой в действенность Дхаммы как пути к освобождению и к реализации абсолютного блага. Но ученик должен также и полагать, что в силу своего положения учитель имеет более глубокую и укоренённую веру, нежели у ученика, и поэтому совет и наставления следует принимать как достойные доверия. Это не означает, что ученик должен считать учителя тем, кто вообще не совершает ошибок, и соглашаться даже с мельчайшим советом, который тот даёт. Это также и не означает, что ученик должен покорно исполнять каждое учительское указание. Будда уважал способность зрелого человека делать собственные суждения. Он не соглашался с мнением, которого придерживались многие индийские религиозные учителя, что ученики должны считать слово учителя абсолютным законом. В Винае, монашеском кодексе буддийской дисциплины, ученикам разрешено поправлять своих учителей, если они видят, что те начинают вести себя неправильно, или же если они слышат, что те распространяют ошибочные толкования учения. Этот принцип, заложенный более двух тысячелетий назад, действует до сих пор и должен регулировать взаимоотношения учителей и учеников.
Однако, позволение ученика оценивать поведение и идеи своего учителя не означает, что он может делать так без уважения. Напротив, продвижение в Дхамме возможно только тогда, когда ты уважительно и почтительно относишься к учителю. Нельзя быть упрямым, горделивым, надменным по отношению к кому-либо, особенно к тому, кто ведёт тебя к пониманию и практике Дхаммы. Практика Дхаммы нацелена на устранение эго, ложного ощущения «я», и поступать так, что это раздувает чувство «я», означает потерять из вида саму цель, ради которой практикуется Дхамма.
Отношения между учителем и учеником создают идеальную для обоих ситуацию, в которой можно поработать с настойчивыми требованиями своего эго. У ученика создаётся возможность развивать уважительное отношение к учителю посредством выказывания ему уважения как телесным, так и словесным поведением. Например, можно вставать, когда учитель входит в комнату, складывать ладони в почтительном приветствии, разговаривать с ним вежливо и в скромной манере. Учитель также может использовать ситуацию, чтобы уменьшить своё эго. Он может отбросить высокомерное отношение к ученику, относиться к нему с добротой и вежливостью, делиться своими знаниями с ним.
Одно из качеств, которым, как считал Будда, должен обладать ученик, называется на языке пали «сувачо», что означает «с ним легко разговаривать». Такой ученик охотно слушает учителя и принимает совет учителя без обиды, без мстительности, без споров и жалоб. Духовный рост в Дхамме – это процесс оставления собственных изъянов и замещения их противоположными, положительными качествами. Мы часто слепы к собственным недостаткам и неспособны их увидеть или не желаем признать их существование.
Умелый учитель похож на зеркало. Он показывает нам наши изъяны чётко, настойчиво, правдиво, напоминая о тех недостатках, которые мы постоянно пытаемся скрыть от самих себя. Только когда мы видим наши изъяны, мы можем исправить их. Если мы продолжаем отрицать их существование, настаивая на собственной идеальности, то мы продолжаем утопать в них, точно буйвол в грязи. Но когда мы открыты учителю и проявляем желание увидеть свои недостатки, подавить волю своего эго, то только тогда мы делаем первый серьёзный шаг в направлении их исправления.
Именно посредством такого упорного, продолжительного процесса устранения собственных изъянов, устранения эгоистичных тенденций, мы можем продвигаться к той цели, на которую нам указывает Будда – идти в том направлении, которым шли все Благородные прошлого. Именно так мы можем собрать все самоцветы благородных добродетелей и вставить их в наши умы и сердца, так чтобы осветить этим сиянием целый мир. Вот почему в Дхаммападе сказано, что когда учитель указывает на недостатки ученика и старается их исправить, ученик должен чувствовать себя так, как будто учитель указывает ему на скрытое сокровище.


.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.