Любой
вид медитации на самом деле должен быть, скажем так, "информирующим
рассмотрением". Вы должны спрашивать себя в отношении своих
недавних поступков – сегодняшних или вчерашних, или тех, что были
два дня назад, неделю назад, до того предела, до которого можете
вспомнить, – "Как часто эти поступки проистекали из желания,
беспечности, недоброжелательности?" Вопрос уже сам по себе
подразумевает, насколько часто вы не обращали внимание на состояние
ума и действовали по отношению к чему-то в мире ради удовольствия,
ради избегания боли, ради разрешения сомнения, что, конечно же,
подразумевает, что в этом и была проблема.
Даже
если вы вывели для себя, что проблема была не в этом, и теоретически
вы понимаете, что это не то, где вам следует искать решение, то
всё равно – как часто вы поддавались укоренившейся привычке действовать
в отношении чего-то в этом мире посредством тела, речи, ума? Как
часто вы позволяли себе действовать? Допустим, вы поступили хорошо,
или могли что-то сделать лучше, а может и не могли, не в этом
суть. Смысл в том, что нужно распознать, сколько раз вы не позволяли,
сколько раз смогли не совершать действия несмотря на давление.
Это
важно, потому что это уже является некоторым уровнем чистоты ума.
Часто люди считают, что чистота ума представляет собой полное
отсутствие умственных помех. Поэтому это не случайность, что они
начинают практиковать гипнотические техники медитации, ведь таким
образом вы убегаете практически от всего. Вы думаете, что это
чистейшее состояние, ведь там ничего нет. На самом же деле там
полно всего – просто вы этого не замечаете. Суть в том, что чистоту
ума нужно определять не отсутствием, а ясностью в отношении того,
что имеет место в настоящий момент времени, какая из пяти помех
присутствует.
Таким
образом, вы спрашиваете себя, как часто совершали действия и как
часто не совершали, то есть, сдерживали себя. Смысл в том, что
вам нужно переписать это ожидание – что отсутствие загрязнений
является мерилом, потому что оно им не является. Вам необходимо
развивать ясность видения разницы между тем, как оно ощущалось,
когда вы совершали действия под влиянием загрязнений, поддаваясь
прежним привычкам, и как это ощущалось, когда не совершали. Какова
разница между этими двумя? Какова разница между переживанием давления
действовать (и последующим потаканием этому давлению путём совершения
действия) и переживанием давления при отказе действовать?
Причина,
по которой люди предпочитают действовать – постоянно, снова и
снова, – состоит в том, что отказ действовать в этот момент ощущается
просто невыносимым. Вы думаете: "Нет, нет, сделаю это. Не
могу терпеть. Разберусь с этим потом". Но чем чаще вы проливаете
на это свет, даже посредством ретроспективного анализа, задавая
вопрос: "Как я чувствовал себя, когда мне удалось сдержать
себя? Как чувствовал, когда не сдерживал? Каковой была разница?"
– тем лучше вы себя начинаете знакомиться с этим. И затем вы приходите
к пониманию, более широкому представлению, что в целом было не
так уж плохо. В моменте ощущения были болезненными, но с точки
зрения более общей картины порыв удалось-таки сдержать, и это
было не так уж плохо.
Вы
будете автоматически напоминать себе об этом, если будете памятовать
о таких вещах. В следующий раз, когда почувствуете, что не можете
терпеть и обязаны совершить действие, вспомните, что такое уже
случалось и никакого конца света не наступило, так почему бы не
попробовать снова? Это в некотором роде подкрепляет тот контекст,
в котором вы оказываетесь, когда давление заставляет вас действовать.
Частое памятование об этом, напоминание себе об этом, задавание
себе вопроса о том, как это ощущалось не подразумевает ныряния
в психологические дебри. Вы просто в целом знакомите себя с другой
стороной возможных событий, когда появилось давление, а вы не
стали на его основании действовать.
Вначале
вам нужно научиться не перегибать палку, когда вы не потакаете
давлению, но при этом думаете, что вам нужно срочно избавиться
от давления, потому что якобы это и является чистотой ума. Но
вы уже знаете, что чистота не в этом, а просто в ясном видении
происходящего, вне зависимости от того в каком состоянии находится
дикое животное (ваш ум). Оно может лягаться, кричать, пытаться
укусить, но с этим нет никаких проблем, пока вы не поддаётесь
ему. Ему всё равно придётся успокоиться -вот что вам надо понять.
Вот почему важен аспект терпения, кханти.
Ещё
одно ретроспективное рассмотрение, которое вы можете использовать,
относится к речи. Здесь тот же принцип, но теперь вы делаете его
более утончённым. Вы думаете: "Да, я хотел то-то и то-то
сделать, я не стал, однако, я кое-что сказал". Здесь вы работаете
с областью речи. Опять-таки, можете делать эту практику ежедневной.
Вы не превращаете это в невроз, пытаясь найти ответы, которые
всё волшебным образом расставят по местам, а активно напоминаете
себе о том, как вы решили поступить. Или не стали поступать, выбрав
сдержанность. Сказали вы что-то из-за жажды, отвращения, раздражения,
помех ума, или нет. Смысл здесь, как я уже сказал, не в том, чтобы
копаться в себе и открыть что-то новое, а в напоминании уму того,
что он уже знает, но по привычке не обращает на это внимание.
Эта практика рассмотрений займёт какое-то время, чтобы вы к ней
привыкли, но если вы задействуете её с этой целью, то уже само
такое вопрошание будет одним из видов самадхи, потому что будет
правильно обуздывать ваш ум. Эта практика уже будет, пусть даже
до незначительной степени, усиливать вашу ясность в видении общей
картины.
Вспоминайте
свою недавнюю речь: что вы говорили сегодня, вчера. Вы можете
подумать: "Я сказал то, что не должен был", но вы не
пытаетесь уладить это с некоей величественной решимостью в духе:
"О, я больше не будут делать этого, не буду делать того,
не пойду туда" и так далее. Всё это вторично. Главное – ознакомить
себя с состоянием ума, в котором вы признаётесь себе, что ум одолел
вас, заставил вас поступить так-то. Как это ощущается сейчас,
когда вы об этом вспоминаете? Ощущается неприятно, но в этом-то
и весь смысл. Разумеется, у вас может возникнуть мысль: "Я
никчёмный, неудачник" и тому подобное, но это перегибание
палки, смысл не в этом, вы не должны попадаться в эту ловушку.
Всё что вам надо – это просто узнать, чувствует ли сейчас ваш
ум себя приятно или неприятно.
Так
или иначе, вы сдерживаете ум. И затем вы можете распространить
это же отношение и дальше. Например, вы думаете: "Мне удалось
или не удалось – вот как ощущается разница. Почему бы мне теперь
не вспомнить о ценностях, которые для меня важны, и не поупорствовать
в этом – завтра, послезавтра и далее? Если моя речь полезна, произнесена
вовремя, то это одно, но если я не уверен в этом, то, может, мне
лучше сдержаться и вообще не говорить?" Главное, напомнить
себе о выборе, когда вы начинаете говорить. Я не имею в виду,
что вам постоянно нужно говорить давлению "нет". Смысл
в том, чтобы у вас была перспектива в отношении этого вне зависимости
от того, как это ощущается.
Здесь
мы подходим к третьему аспекту. Насколько ясно вы видите контекст,
в котором возникает давление, возникают помехи? Почему они наличествуют?
Другими словами, когда вы испытываете острое давление совершить
поступок на основе чувственного желания, недоброжелательности
и так далее, насколько хорошо вы удерживаете в себе видение контекста
или в принципе можете удержать? Быть может, его у вас нет и вы
осознаёте это уже потом, или же у вас есть хотя бы какая-то перспектива,
потому что это то, что нужно в себе постоянно культивировать,
напоминать себе, пересматривать.
Как
развивать в себе этот контекст? Именно так, как развиваются два
вышеупомянутых рассмотрения: частым напоминанием себе того, что
является умелым, что неумелым, какова разница между совершением
поступка под давлением и отказом совершать его, каково это – просто
находиться в моменте и терпеть давление? Вот как вы формируете
контекст. Чем яснее для вас будет этот опыт, тем менее острым
будет давление умственных помех. Например, помехи могут переполнить
вас, что случается практически всегда, но контекст остаётся и
он покажет, что вы не должны действовать под их влиянием; покажет,
что это состояния ума, которые надо сдерживать, а не поддаваться
им, чтобы не попасться в их ловушку. За счёт постепенного расширения
этого контекста со временем вы сможете научиться не действовать
под их влиянием. Возможно, вы уже не совершаете грубых поступков,
но есть более утончённые поступки в виде речи, сомнительных намерений
и так далее. Вот как вы сможете искоренить их. Возможно, вам будет
трудно их выявить, в отличие от грубых поступков, но вам и не
придётся. Если контекст будет достаточно устойчивым, то терпение
будет выходом; отказ от действия под давлением будет выходом.
Всё внутри него в конечном итоге нужно будет искоренить.
Также
вы можете задать себе такой вопрос в отношении тех же пяти помех
ума: если они не оказывают на вас острого давления, распознаёте
ли вы внешние триггеры, условия, которые играют роль предтечи
проявления помех, предвестника давления? Конечно, есть очевидные
триггеры, которых вы будете избегать. Но речь идёт и об утончённых.
Другими словами, можете ли вы предвидеть некоторый опыт, образ
и черты такого опыта, который ведёт к этому, прежде чем будет
слишком поздно, когда давление станет невыносимым и вы не сможете
себя остановить? Разумеется, это важно. В этом ценность предварительного
изучения чего-либо, ведь если вы не начнёте предвидеть, куда вас
заводит определённый набор действий, то вряд ли у вас вообще может
быть развитие ума. Об этом как раз говорит пример с поваром (СН
47.8), который приводил Будда.
И
наконец, можете ли вы вспомнить случай, когда помеха прекратилась
сама по себе полностью? Вы не поддались ей, терпели её, сдерживали,
а затем она исчезла. Опять-таки, смысл не в том, что вы пытаетесь
узнать здесь что-то новое, а в самом припоминании такого случая,
потому что потом возникнут утончённые его вариации, на которые
ум просто не обращает внимания.
Вы
должны знакомить себя с тем, как это ощущалось. Потому что каждый
раз, когда помеха создаёт острое давление, чтобы вы действовали
в отношении желания, в отношении того или иного, простое пребывание
с этим давлением кажется бесконечным. Вы говорите желанию "нет"
один раз, второй раз, а давление всё равно остаётся. И тогда вы
начинаете считать, что если вы не станете действовать, то это
заключит вас в ловушку, оставит с этим давлением навсегда. Притом,
вы можете сказать себе: "Ну нет, конечно, ничто не длится
вечно, я знаю, что это закончится" – но это ни на что не
повлияет. Ваш ум этого не слышит. Вы говорите себе: "Всё
кончается, всё непостоянно" – но ваш ум этого не понимает,
он не слышит. Почему? Потому что он не говорит на вашем языке.
Причина того, что ум не обращает внимания на тот факт, что да,
давление должно закончиться и что вы это знаете, а он всё равно
ведёт себя так, как будто оно не закончится никогда, состоит в
том, что вы не рассматривали это достаточно долго. Вы не делали
этого раз за разом достаточным образом, чтобы ваш ум в это окунулся
и убедил себя: "О да, оно и правда закончится".
Вот
почему вы должны осознавать не только помехи и триггеры, но и
те моменты, когда вы отказывались действовать под их давлением
и помехи уходили сами по себе, давление исчезало. Вы не потворствовали
им, и оно ушло. Как это ощущалось? Задавайте вопрос, но не ищите
ответ. Потому что само задавание этого вопроса раскрывает ум или,
скажем так, оставляет ум наедине с этим. Ум будет помнить, как
это ощущалось. Дикое животное будет помнить, как это ощущалось.
Вот для кого вы на самом деле задаёте этот вопрос. Вы задаёте
его не для себя. Как это ощущалось и как ощущалось это ощущение?
Заставьте дикое животное почувствовать то, как это ощущалось.
В
следующий раз, когда возникнет острое давление и попытается вас
захватить целиком, то задавайте этот вопрос. На самом деле в этот
момент даже не нужно его задавать, потому что эта как раз та самая
ситуация, которую припоминали, о которой ранее задавали вопрос.
Теперь, находясь прямо в этой ситуации, вы напоминаете уму почувствовать
то, что вы его заставляли почувствовать, когда задавали тот самый
вопрос: "Как оно ощущалось, когда давление прекратилось?"
И вот теперь до дикого животного дойдёт. Разумеется, оно вскоре
опять может всё позабыть. Не выйдет так, что вы провернёте данный
трюк один раз и всё наладится. Суть в том, что вы заставляете
животное видеть разницу. И оно знает разницу. Даже если вы прилагаете
нулевые старания в практике, у вас всё равно должен был быть случай,
когда, даже будучи заурядным человеком и ничего не зная о Дхамме,
вы по какой-то причине не стали действовать под давлением загрязнений
ума, оставшись с этим накопившимся давлением. Вы не могли действовать,
а потом давление исчезло. Конечно, заурядный человек, поскольку
он не обучен в Дхамме, не станет вспоминать об этом случае. Он
не станет рассматривать разницу. Он просто проигнорирует этот
опыт, пройдёт мимо него и будет и дальше поступать в мире так,
как будто все проблемы коренятся во внешних объектах.
Но
вы теперь обладаете пониманием и хотите припоминать то ощущение,
развивать этот контекст. Вы научитесь видеть, вне зависимости
от силы давления, что оно закончится. Не важно, как долго оно
будет длиться, насколько острым будет становиться – вы будете
помнить, как оно заканчивается, потому что все помехи заканчиваются
одинаково с появлением чувства, что они ушли, так что теперь вы
испытываете облегчение, свободу, лёгкость.
Этого будет достаточно, чтобы напомнить дикому животному не паниковать,
не чувствовать себя взаперти, как было бы в противном случае.
Вот почему это важно. Вот почему эти рассмотрения являются истинной
медитацией. Вы задаёте эти вопросы не для интеллектуального рассуждения
в поисках каких-то психологических ответов, а чтобы пролить на
это свет, установить контекст, который останется с умом. Вы задаёте
вопрос и просто сидите с ним. Если ум начинает отклоняться и блуждать,
верните его, задайте вопрос снова или задайте похожий вопрос.
Задавание вопросов – это активная часть вашего участия, оно позволяет
избежать бессмысленного повторения мантр, метода наблюдения ощущений
в теле и так далее. Но в то же время вы задаёте вопросы не ради
ответов. Ваша активность в том, что вы задаёте вопрос, но затем
на полпути останавливаетесь, чтобы ваш ум прочувствовал и распознал
ответы, чтобы ответы дошли до ума, а не стали частью вашей теории.
Вот
как вы осуществляете тренировку ума в плане очищения мыслей. Расширяете
контекст, не действуете под давлением помех ума, не пытаетесь
избавиться от этого давления, сдерживаете ум и стараетесь найти
нетронутую поверхность в этих рамках. Вот и всё.
|