Миряне-буддисты
ответственны за то, в какой среде с точки зрения практики Дхаммы
они живут. Если вы делаете выбор быть мирянином, то несёте за это
ответственность. Аналогично, если вы решаете стать монахом или монахиней,
то вы несёте ответственность за свои действия и последствия от этого
выбора исходящие.
Бывает,
что люди пытаются избежать такой ответственности, поскольку это
позволяет уйти им от чувства вины. Например, если вы цените Дхамму
и хотите продвигаться в практике, но вам нужно заботиться о семье,
то нужно понимать, что семью вам не навязали – выбор её создать
был вашим выбором, который вы, возможно, сделали даже до того,
как встретились с Дхаммой. И вы ответственны за это. Так что теперь,
даже если вы больше не хотите заботиться о других, а вместо этого
хотите посвятить себя углублённой практике, вы не сможете, потому
что вами был сделан такой выбор, что теперь другие люди зависят
от вас.
Поэтому важно понимать, что вы ответственны за свою среду, но
вы не можете ей себя оправдывать. Есть разница между принятием
ответственности и оправданием, что вы не практикуете из-за того,
в какой среде живёте. Часто случается так, что люди не принимают
ответственность, или принимают, но на поверхностном уровне, оправдывая
своё отсутствие практики сложившимися обстоятельствами. Другими
словами, они делают свою среду причиной для оправдания того, что
не могут практиковать.
Суть в том, что вы должны принять эту ответственность, и это означает
не ссылаться на жизненные обстоятельства как на причину невозможности
практики. Вам нужно устранить подобное отношение, потому что оно,
пока вы его покрываете, разрушает основу для правильной практики.
Следует признать тот факт, что жизни других людей будут нарушены,
если вы перестанете им помогать – будь то супруг, дети, родители, – но в то же время вы не используете это для оправдания отсутствия
практики. Подобные жизненные обстоятельства заставляют вас приложить
максимум усилий в этом уязвимом положении. И это связано со следующей
вещью, о которой я хотел бы упомянуть – со сдержанностью органов
чувств и даже с целибатом.
Часто люди говорят, что не могут стать монахом или монахиней,
потому что им нужно заботиться о семье, что правда; но затем этот
факт у них каким-то образом превращается в оправдание того, что
по этой причине им теперь не нужно сдерживать органы чувств – а это две совершенно разные вещи. Да, вам не обязательно постригаться
в монахи или в монахини, но это не значит, что вам не нужно практиковать
сдержанность чувств и развивать Дхамму. Проще говоря, люди находят
некое основание для того, чтобы оставаться мирянами, но поскольку
не берут на себя ответственность, о которой было сказано выше,
это основание становится общим оправданием, почему они не могут
стать монашествующими, а затем и оправданием, что раз они не монашествующие,
то и сдержанность чувств им практиковать не нужно.
Как уже было сказано, это две разные вещи. Можно оставаться мирянином
до конца своих дней – это одно; но если вы полагаете, что быть
мирянином означает, что не надо практиковать сдержанность органов
чувств и практиковать Дхамму, то это является противоречием на
всевозможных уровнях. И это касается в том числе тех, кто хочет
практиковать действительно серьёзно, то есть ради конечной цели,
прекращения существования, прекращения бхавы, прекращения ощущения
"я". Такая практика и цель – это не что-то такое, чем
можно заниматься изредка на выходных или на десятидневном ретрите.
Вся ваша жизнь должна быть завязана на этом и тут не важно, живёте
вы как домохозяин или нет.
Нужно признавать, что в вашем сознании есть такая естественная
тенденция находить подобное оправдание, чтобы устранить чувство
вины или испытываемое давление, которое появляется, когда вы признаёте,
что ваши ценности не состыкуются с тем, какой у вас образ жизни
и как вы себя ведёте. Часто люди автоматически начинают думать:
раз я не монах, то мне не нужно практиковать охрану дверей чувств.
Но это глупость, потому что единственная ситуация, когда вы можете
так сказать – это когда вы не хотите практиковать Дхамму. Тогда
да, не нужно сдерживать чувства и так далее. Но малейшее ознакомление
с суттами покажет вам, насколько глупым является такое мнение.
Потому что если вы хотите практиковать подлинную Дхамму без нравственности
и сдержанности органов чувств, спросите себя, насколько прочным
будет такое основание? От этого зависит то, насколько Дхамма будет
возрастать или не будет.
К слову, это касается не только мирян, но и монахов тоже. Даже
на первом буддийском соборе, что состоялся сразу после кончины
Будды, когда монахи думали, что декламировать вначале – Дхамму
или Винаю, – было решено начать именно с Винаи, потому что без
нравственности нет и Дхаммы. Так что да, нравственность – это
не Дхамма, но и Дхаммы нет без нравственности. Поэтому если вы
думаете, что можете практиковать Дхамму без сдержанности органов
чувств, то в принципе это то же самое, что и заявлять, что вы
нашли способ практиковать Дхамму без нравственности. А подобного
способа не смог найти даже сам Будда, потому что такового не существует.
То, насколько далеко вам удастся продвинуться в Дхамме в мирских
условиях зависит от того, насколько успешно вы практикуете сдержанность
чувств. У вас могут быть дела и обязанности, работа, и всё это
будет накладывать на вас нагрузку, но ничто из этого не является
оправданием игнорировать практику сдержанности. Поэтому то, насколько
хорошо вы сможете развить сдержанность в условиях постоянного
отвлечения, нагрузки, просьб и так далее, повлияет на ваш прогресс.
Вот почему люди идут в монахи, меняя среду, в которой живут. Они
делают это не потому, что надевание монашеских одежд каким-то
магическим образом делает сдержанность чувств лёгкой задачей,
не требующей усилий. Отнюдь. Просто монашеская среда больше подходит
для практики охраны дверей чувств. Вам не приходится постоянно
иметь дело с самыми разными отвлекающими вещами.
Я имею в виду, что если есть причина, по которой вы этого делать
не можете, то это не меняет принципа практики – ей всё равно какие
у вас причины. Если у вас есть причина не идти в монахи и вместо
этого развлекаться – что ж, отлично, но эта причина не может быть
оправданием отсутствия практики сдержанности, целибата и так далее.
Насколько далеко вы хотите продвинуться? Кажется, Аджан Чаа говорил,
что если вы отпустите чуть-чуть, то найдёте чуть-чуть покоя; если
отпустите больше, найдёте его больше; а если отпустите всё, то
найдёте абсолютный покой. И нет никого, кто был бы исключением
из этого правила.
Если вас устраивает посредственный прогресс в Дхамме, чтобы хотя
бы до какой-то степени ощутить величайшую цель, то отпускать всё
радикально не нужно и нет необходимости проходить через болезненные
ощущения от сдерживания чувств, что в мирских условиях может длиться
днями. Соблюдения пяти правил нравственности будет достаточно.
Но не стоит считать это значимым прогрессом в Дхамме. Во времена
Будды монахи даже особо не учили мирян Дхамме, поскольку это подразумевало
уход из домохозяйской жизни. Только когда Анатхапиндика находился
при смерти и Сарипутта дал ему последнее наставление, тот удивился,
почему миряне не слышали подобных проповедей и попросил его давать
такие наставления мирянам тоже, так как будут миряне, которые
смогут это понять. Большая часть, конечно, не поймёт, поскольку
большинству претит мысль, что нужно отбросить чувственность, живя
в мире чувственных удовольствий, но есть и те, кто сможет это
сделать.
Те люди, которые поняли Дхамму и практиковали, делали так потому,
что их образ жизни соответствовал ей и они прилагали усилия. Домохозяева
не становились не-возвращающимися каким-то чудесным образом, а
уже потом начинали практиковать сдержанность чувств – хотя, похоже,
многие сегодня думают, что всё происходит как раз именно так.
Отнюдь. Они были нравственными, они практиковали охрану дверей
чувств, они были щедрыми, они созерцали Дхамму правильным способом,
и только в результате всего этого они освободились от чувственности
полностью, полностью развили джханы и так далее.
Поэтому важно принять эту ответственность, что не даст вам использовать
свои мирские условия как оправдание, но они будут во многом определять
то, насколько далеко вы сможете продвинуться, ведь от этого будет
зависеть то, до какой степени вы сможете осуществлять сдержанность
чувств и создать основание для применения Дхаммы. Вы можете знать
все тексты сутт и всё такое, но если у вас нет основания в виде
нравственности, как говорили те араханты, то у вас не будет и
плодородной почвы, из которой может что-то вырасти. Если же у
вас мощная, хорошо утверждённая нравственность, но очень мало
знания теоретической Дхаммы, она всё равно даст плоды, потому
что почва на месте и она очень хороша.
Так что всё сводится к этому: сколько боли вы готовы на себя принять,
практикуя сдержанность чувств, и если вы хотите далеко продвинуться
к цели полного прекращения страданий, то вам даже придётся принять
целибат как мирянину – как делали те миряне из сутт. Если даже
в то время сдержанность чувств была так необходима, можете представить,
насколько это актуально сегодня. Это даже не вопрос для дискуссий.
И цель сдержанности чувств должна стать смыслом всей жизни, а
не тем, что можно попрактиковать по выходным, чтобы успеть за
пару дней понять Дхамму, а потом вернуться к несдержанной мирской
жизни. Эта цель должна стать смысловой ценностью. Тогда, даже
если вы где-то оплошаете в сдержанности, нарушите предписания,
эта ценность останется с вами и вновь направит вас в правильную
сторону. Но если в абсолютном смысле вы этого не цените, если
не считаете, что это самое важное, что нужно практиковать и поддерживать,
то в каком-то смысле вы не будете сдерживать органы чувств даже
во время этой практики.
Взять, например, курильщиков. Гораздо труднее бросить курить,
если вы решаете это сделать насовсем, когда, допустим, говорите
себе: "Я не буду курить до конца своей жизни". Вес такой
решимости будет куда больше, чем просто попытка бросить курить.
"Посмотрим, как себя буду чувствовать, если какое-то время
не покурю". Так люди могут не курить подряд несколько месяцев,
но потом начинают опять. В этом случае они всегда возвращаются
к курению, всегда. Единственный способ бросить насовсем – это
поставить абсолютную цель, что вы никогда не будете курить. Даже
если вы сорвётесь, всё равно эта абсолютная цель направит вас
в нужную сторону. И в этом случае то чувство вины, о котором я
говорил в самом начале, будет полезным. Оно воссоединит вас с
вашей целью. Худший вариант – найти оправдание, закрыться от этого,
найти психологический выход, чтобы не чувствовать дискомфорт.
Но есть и хороший вид дискомфорта. Чувство вины от нарушенной
нравственности, сдержанности чувств – это хорошее чувство вины.
Будда говорил, что это качество защищает мир от безнравственных
поступков. Вам будет не по себе, будет стыдно, будет чувство страха
от того, что вы пошли против того, что вы цените. Но не только.
Если вы так практикуете, то вы сможете видеть эти неблагие вещи
до того, как совершите их. Выбор между благим и неблагим предстанет
для вас куда более ясным.
Короче говоря, вопрос о том, как практиковать Дхамму мирянином
зависит от того, насколько далеко вы хотите продвинуться. Если
у вас есть внятное представление, то вам будет и понятно, до какой
степени вам нужно практиковать сдержанность чувств, до какой степени
придётся испытывать дискомфорт от этой практики в мирских условиях.
Также это сделает ваши усилия по созерцанию Дхаммы и её изучению
более эффективными. Например, как я уже говорил, многие думают,
что преодоление и избегание чувства вины – это хорошо. Но, как
вы теперь видите сами, это не всегда так. Иногда вы можете справедливо
чувствовать вину из-за чего-либо сделанного вами. Не нужно прятаться
от этого, поскольку эта вина сформирует вашу ценность в отношении
содеянного, так что в следующий раз вы не совершите ту же ошибку.
Так вы заставляете себя учиться на этом, хоть это и неприятно.
Люди думают, что могут учить Дхамму и практиковать её на своих
условиях, но это не так. Единственный способ делать это правильно – это настроить себя под неё, настроить себя так, чтобы перестать
выбирать отсутствие практики, скажем так. Таким образом практикой
охраны дверей чувств, признанием вины при её нарушении, не использованием
жизненных условий в качестве оправдания вы настраиваете себя на
встречу в тем, с чем придётся столкнуться – с избеганием боли,
избеганием страдания, избеганием дискомфорта. И в этом кроется
корень всего чувственного мира. Единственная причина, по которой
люди возвращаются к чувственным желаниям и преследуют их – это
потому, что не делание этого является болезненным. А потом они
пытаются оправдать отсутствие необходимости сдерживать чувства,
формируя воззрение, что так Дхамму тоже можно практиковать. Даже
если бы это было правдой в теории, всё равно это было бы ошибочным
в частных случаях, потому что всё это всегда сводится к избеганию
боли. Получается, что они как бы говорят: да, вы можете освободить
себя от боли, если будете избегать боль. Следуя отвлечению от
боли, вы найдёте выход из боли. Получается сплошное противоречие.
Если вы хотите в каком-то смысле заблокировать все пути к спасению,
которые есть у невежественного ума, то есть игнорирование, психологические
трюки, избегание, оправдание, то вы начнёте сталкиваться с тем,
что является по истине неприятным. Вам не придётся ждать каких-то
случайных невзгод и тому подобного. Всё, что надо сделать – это
начать практику охраны дверей чувств и вы получите чистейшую боль
из-за вашего сопротивления. И в этом и кроется практика. Найти
выход из этого, не прибегая к каким-либо внешним средствам. Поначалу
может быть слишком тяжело. Вот почему вы начинаете постепенно,
с пяти правил, иногда принимая восемь правил. Но, опять-таки,
не с целью попрактиковать на выходных, а потом вернуться к привычной
жизни без усилий. Это должна быть цель вашей жизни. Если вы можете
делать это лишь в течение недели, то у вас всё равно должно быть
желание делать это снова и снова. Это работа на всю жизнь и более
чем достаточный базис для эффективной практики. И да, в таком
случае вы можете ожидать такого результата как перманентное преодоление
чувственности, то есть практически полное освобождение от страданий
уровня не-возвращающегося (анагами). Это возможно для домохозяина,
но невозможно без практики сдерживания чувств в условиях домохозяйской
жизни.
|