| В
буддийском учении есть путь и есть плод, который возникает благодаря реализации
факторов пути. В нашей практике нам нужно двигаться по направлению к цели,
к обретению плода пути, но чтобы это осуществить, нам нужно создать условия,
прежде чем мы получим какие-либо результаты. Часто бывает так, что если
мы пренебрегаем или каким-либо образом недооцениваем условия, необходимые
для возникновения результатов, то вкрадывается чувство разочарования и
подавленности. Поэтому очень важно возвращаться к основам практики, выяснять,
почему у нас нет результатов - хотя Будда и говорил, что они возникают
естественным образом. Это происходит потому, что в уме ещё не развиты
нужные условия, или же они не сошлись естественным образом, так чтобы
появились результаты. Подобно тому, как на дереве не вырастает фрукт,
если нет подходящих условий, если не тот сезон; так же и нам нужны правильные
условия и правильные причины. Одним из важных наборов таких условий, необходимых
для духовного роста, являются пять духовных качеств (индрий). Когда
эти качества развиты, они становятся силами (бала), они превращаются
в силу ума, которая движет его к цели, по направлению к Дхамме. Эти
пять сил таковы:
1. вера (саддха)
2. усилие (вирия)
3. осознанность (сати)
4. сосредоточение (самадхи)
5. мудрость (паннья)
Если вы обнаружили, что уму недостаёт усердия, если у него недостаточно
энергии, вдохновения, фокусировки, то вы возвращаетесь к этим условиям,
этим духовным качествам. Первым из них является вера (саддха)
- это то самое качество, которое заставляет ум «устремляться», оно означает
убеждённость, уверенность, оно искренне воодушевляет поверить и сказать
«да». Замечали ли вы, что если в уме нет саддхи, то он всегда говорит
«нет»? Он говорит «нет» или находит оправдания, почему не нужно что-то
делать: почему не нужно вставать в три часа утра, почему не нужно после
обеда заниматься медитацией ходьбы, почему не нужно практиковать медитацию
сидя. Он всегда находит оправдания. И мы видим, что загрязнения ума
будут всегда откладываться на потом, что всегда будет присутствовать
тенденция не вдохновляться, отпускать и отбрасывать всё хорошее, благородное
и благое - все учения будд и арьев.
Поэтому, когда мы
распознаём, что ум откладывает и отбрасывает всё хорошее как неблагое,
то сможем увидеть и противоположность - те качества ума, которые говорят
Дхамме «да», которые говорят «да» прикладыванию усилий, чтобы медитировать
сидя и при ходьбе, которые говорят «да» доброте, услужению и щедрости
- то есть уму, который устремляется, который наделён верой в Будду и
в путь Благородных. Качество искреннего и воодушевлённого устремления
вместе с верой и внутренней убеждённостью являются топливом для ума.
Если сравнивать это с автомобилем, то автомобиль - это просто механизм,
который может двигаться в том случае, если в нём есть бензин, который
запускает мотор и заставляет машину ехать. Если водитель невнимателен,
он не будет следить за подзаправкой автомобиля, за уровнем бензина,
и те факторы, которые двигают автомобиль, устраняются, и через некоторое
время машина останавливается. Точно также и с верой (саддха).
Вера - это бензин, энергия, которая движет нас по духовному пути. У
многих западных людей это качество развито слабо, потому что мы часто
приходим в буддизм с подходом отрицания религий веры, то есть религий,
которые требуют веры. Мы подходим с рациональной, интеллектуальной и
логической оценки Дхаммы, и потому нам трудно развивать такие практики
как памятование о Будде, памятование о его учениях, памятование об арья-Сангхе.
И это может быть одним из наших слабых мест - когда сильная интеллектуальная
сторона не сбалансирована [верой], наша практика может стать очень сухой
и формальной. В ней недостаёт живости, рвения, искренности, радости,
связанной с чистой верой. Если дело обстоит именно так, если вы застряли
в вашей медитации и не видите прогресса, то вера может быть тем фактором,
на который нужно обратить внимание. Необходимо обратиться к тем способам,
которые помогут взрастить веру. Каким образом? Можно рассмотреть жизнь
Будды, почитать что-то из истории его жизни, о его духовных подвигах.
Появление в мире Татхагаты подобно появлению в мире света. Без познания
Самма-самбуддой Четырёх Благородных Истин мир находится в полной тьме.
С появлением Будды в мире появляется свет и у существ имеется возможность
вырваться за пределы рождения, старения, болезней, смерти. Поэтому попробуйте
в вашей медитации уделить некоторое время рассмотрению жизни Будды,
его качеств, как будто бы он стоял прямо перед вами, а вы бы склонились
перед ним в ореоле его доброты, направленной к вам. Это поможет взрастить
ощущение радости и вдохновлённости, взрастить желание быть таким же
в поведении телом, речью, умом, желание реализовать наставления и учения
Будды. Это качество веры также рассеивает неблагие состояния ума (акусала
дхаммы).
В суттах есть красивый
отрывок, где Будда говорит о том, что если вы развиваете созерцание
Татхагаты, памятование о Будде, то в это время ваш ум не будет наводнён
жаждой, злобой и невежеством. Поэтому если вы видите, что помехи становятся
очень сильными, если вас одолевает чувственная жажда, недоброжелательность,
негатив и разочарование, лень и апатия, неугомонность и сожаление, сомнение;
если в уме нет остроты и яркости - то попробуйте вызвать мысли рассмотрения
Будды. Это может быть способом преодоления помех, поскольку это прямое
средство устранения неблагих состояний ума, которое не позволяет уму
утонуть в лени, притупленности и апатии. Слово «будда» означает пробуждённого,
спокойного, блаженного - и мы имитируем эти качества Будды, становясь
осознанными, бдительными, радостными, делая ум спокойным, безмятежным
и уравновешенным.
Если вас одолевает
помеха апатии, то откройте глаза, не сидите с закрытыми. Такой простой
способ поможет вернуть осознанность. В суттах не сказано, что монах
должен сидеть с закрытыми глазами. Там сказано: «монах садится со
скрещенными ногами, прямой спиной, устанавливает внимательность впереди».
Поэтому если вы видите, что вас одолевает сонливость, откройте глаза,
будьте бдительны и осознанны. Когда ум успокоится, глаза закроются сами
собой.
Такая практика веры
- это развитие того самого качества, которого часто недостаёт. Можно
развивать веру вокруг учений Дхаммы, читая слова Будды или Благородных
учеников, читая о том, как они жили, как и они тоже во времена Будды
или же в не столь далёком прошлом прилагали огромные усилия в практике,
как и мы, они терпели и преодолевали трудности. Они начинали непросветлёнными
человеческими существами, и с помощью реализации пути, предложенным
Буддой, смогли преобразовать себя, отбросить воззрения о самости. Так
практика рассмотрения Дхаммы может развивать веру и вдохновение. Обращаясь
к суттам и читая эти слова наставлений и советов, запоминая их и часто
воспроизводя в уме, вы можете усилить вашу убеждённость, что эти учения
[в самом деле] «прекрасны в начале, прекрасны в середине, прекрасны
в конце». Их можно возделывать и развивать тем, кто имеет веру и идёт
вперёд.
Также
можно памятовать о Сангхе, арья-сангхе. Нам очень повезло, что в нашей
жизни мы столкнулись с живым и действующим учением. Чудесно и удивительно
уйти в монашество в традиции, в которой всё ещё искренне практикуют,
правильно практикуют, поддерживают благородную традицию нравственности,
сосредоточения и мудрости1. У нас есть
возможность пойти по стопам арьев, в том же самом направлении, по пути,
про который Будда говорил, что все арьи прошлого также шли по нему.
Так мы можем взрастить веру и убеждённость, что если мы приложим усилия,
если будем стараться, если будем практиковать Путь, то в этом случае
мы практикуем правильно. Может статься, что когда мы памятуем об арья-Сангхе,
мы можем начать сравнивать себя с теми, у кого много духовных качеств
(парами), и ощутим, что у нас таких качеств нет. Но это не так:
стать монахом в святой жизни, приехать сюда в это время и в этот век,
иметь возможность слушать Дхамму от правильно практикующих монахов,
когда учение всё ещё полноценно - эта возможность имеется, и у нас есть
необходимые качества и условия для того, чтобы прикладывать усилия и
практиковать.
Итак, у нас превосходные
парами, ведь особо трудно родиться в не-буддийских странах, но затем
встретиться с Учением и иметь возможность практиковать в этих условиях,
в живой и действующей традиции, которая всё ещё преобразует обычных
людей в арьев. И всё что надо у нас есть - вопрос лишь в том, направляем
ли мы ум к созданию условий, вкладываем ли мы усилия. И эти усилия должны
быть постоянными и неуклонными. Это не забег на сто метров - это марафон.
Понадобится много настойчивых усилий, это отношение: «не важно, сколько
времени на это уйдёт, я буду продолжать стараться». Помимо веры в Будду,
Дхамму, Сангху, у нас должно быть качество доверия по отношению к тренировке
(сиккха), поскольку именно эту тренировку мы осуществляем в нашем
пути к освобождению. Мы утверждаем уверенность в нашей способности реализовать
Дхамму.
Это произрастает
из чувства доброты по отношению к самому себе, не нужно быть слишком
самокритичным, потому что часто - если ум впадает в негатив и депрессию
- мы становимся жестокими по отношению к себе. Мы начинаем думать, что
мы недостойны, что мы не можем жить в соответствии с этой тренировкой,
что не можем достичь цели или что у нас не хватает способностей или
того, что необходимо. Но у нас всё это есть. Когда мы читаем сутты,
то видим, что многие не ожидали, что смогут понять истину, но смогли.
Например, Ангулимала - он смог стать архатом. У нас нет таких сильных
помех, которые были у него. Мы не накопили в этой жизни такую [ужасную]
камму, которую накопил он, так что все возможности у нас имеются. Таково
отношение доброжелательности по отношению к себе, чувство веры в собственные
силы и способности - потому что всё возможно. Если же у нас отношение
«я не смогу, это нереально», то тогда это действительно станет нереальным.
Если мы думаем, что цель достижима и желанна, то такое вдохновение,
вера и убеждённость создадут ту энергию, которая поможет нам бороться
ради реализации этой цели.
Вера является основанием
для усердия (вирия). Поэтому если у вас не хватает усердия в
практике, то часто причина в том, что недостаёт веры. Саддху можно взрастить
связью с Учением: это чтение сутт, чтение биографии Будды, общение с
хорошими монахами, общение с арья-Сангхой, слушание Дхаммы и повторение
этих учений, частое их воспроизведение в своём уме. Здесь также поможет
умелый и позитивный взгляд на собственную практику: у нас есть потенциал
- несмотря на сложности и проблемы - победить помехи и омрачения, окончательно
устранить страдания (дуккху). Если мы верим в путь и устраняем
из него идею о «я», то видим, что происходит просто процесс, что это
не «наша» дуккха, не «мы» делаем практику и не «мы» решаем проблемы.
Это просто дуккха, просто путь к прекращению дуккхи, достижение уничтожения
дуккхи, то есть реализация Пути.
Вы заметите, что
когда ваша вера и убеждённость сильны, то очень легко прикладывать усилия,
энергия возникает естественным образом. Когда убеждённость в отношении
Пути слабая, то энергия угасает. Усердие - это качество преодоления
неблагих качеств, непозволение возникать неблагим качествам, потакание
благим качествам и их поддержание - это называется Правильным Усилием.
Осознанность (сати)
- это способность осознавать что происходит прямо здесь и сейчас, знать
о том, наводнён ли ум помехами, и знать о том, что с ними делать. Если
вы видите, что каждый раз вас вновь и вновь охватывает одна и та же
помеха, то не достаточно просто лишь знать, что помеха возникает. Нужно
также помнить те учения, которые говорят о том, что нужно с ней делать,
каковы способы преодоления этой помехи. Как одолеть апатию? Как одолеть
сомнения? Как одолеть беспокойство? Как одолеть депрессию и негатив?
Как одолеть чувственную жажду? Чего не хватает в уме? Всё это тоже аспекты
осознанности. Затем, нужно знать сужен ли ум или же расширен. Если вы
напряжены, если вкладываете слишком много усилий, то тогда ум сжимается,
а не расширяется. Если в уме нет осознанности, то нас увлекают за собой
эмоции и мысли.
Но сати следует
развивать совместно с сампаджанньей - способностью знать вещи в данном
контексте, обдуманно знать о том, как правильно с ними поступать, как
работать с проблемами в медитации. Например, вы можете развивать самадхи
- ум станет мирным и спокойным, и в это время могут возникнуть видения
(нимитта): цвета, огни, звуки, визуальные образы существ и так
далее. Вы должны быть бдительными к тому, что происходит, и знать, что
с этим делать - таков правильный подход к подобным феноменам. Нужно
ли и дальше уделять внимание объекту медитации, или же лучше развивать
мудрость путём созерцания непостоянной природы этого феномена, так чтобы
вы в нём не затерялись? Эти появляющиеся видения означают, что ум ещё
недостаточно успокоен, не достаточно устойчив, он всё ещё склоняется
к множественности, а значит, он отвлечётся. Так вы продолжаете удерживать
ум на объекте медитации, и он входит сосредоточение (самадхи).
Однонаправленность
(экагатта)2 означает отсутствие
множественности, отсутствие распыления, фокусировку, единственный объект.
Когда развивается объект медитации, это следует делать искренне и с
однонаправленным умом. Вы не теряетесь в мыслях, которые создаются помехами
- все эти вещи нужно отбросить, оставить и не взращивать. Если вы развиваете
такое отношение отбрасывания неблагого (акусала), то вы освобождаете
место для возникновения благого (кусала). Привнесение объекта
медитации в ум - это то, что мы подразумеваем под «витаккой». Постоянное
удерживание ума на объекте медитации, утверждение на нём вашего внимания,
возвращение ума к объекту - это называется «вичара». Если вас одолевает
сонливость, то это говорит о том, что витакка-вичара отсутствуют, вы
не вызываете в уме объект медитации, а позволяете уму отключиться, выпасть.
Это говорит о том, что вам недостаёт направленности ума и поддержания
постоянного внимания.
Осознанность не
означает, что вы «думаете об объекте». Осознанность - это памятование
о нём, воспроизведение его, привнесение в ум. Витакка - это функция
закрепления вашего внимания к объекту. Не важно, что это за объект -
слово «буддхо», дыхание или непривлекательность (асубха) - вы
привносите это в свой ум. И тогда начинает действовать вичара, удерживая
ум на этом объекте. Как только вы привнесли в ум объект медитации, вичара
постоянно удерживает на нём внимание длительный период времени. Витакка
«знает» о том, вдох сейчас или выдох. Вичара удерживает внимание на
всём процессе дыхания, на всей длине вдоха и выдоха.
Чтобы подобным образом
удерживать ум на объекте, должна быть заинтересованность. Если у вас
нет заинтересованности, то мы будем отвлечены или впадём в апатию. Поэтому
нужно создать интерес: «Что происходит? Я вдыхаю или выдыхаю? Дыхание
короткое или длинное? Как чувствуется дыхание? Как дыхание ощущается
во всём теле? Где дыхание начинается, а где оно заканчивается?». Вы
увидите, что таким образом удерживая ум на объекте, вы не позволяете
помехам проявить себя. Помехи имеют свои причины, и когда мы сидим в
уединении ума (читта-вивека), опираясь на единственный объект,
то мы уединяемся и от помех, и они будут становиться слабее. Но чтобы
это сделать, нужно сбалансировать ум, развить витакку и вичару, а также
пити-сукху - восторг и счастье ума. Это качество восторженности и радости
- слышать Дхамму или привнести в ум объект медитации. Если мы сражаемся
в медитации, то часто это происходит потому, что мы не развиваем это
качество радости в уме. Если во время сидения вы думаете: «Ох, ну вот
опять» - то это ощущение подавленности вашим объектом медитации. Если
у вас такой настрой как «Да я знаю, что это не сработает» - то тогда
у вас не появится это качество радости. Если нет радости, то не будет
и восторга. Если не будет восторга, не будет никакого счастья. А если
нет счастья по отношению к благому объекту - то это не приведёт к сосредоточению
(самадхи).
Последним из пяти
качеств является мудрость (паннья). Это способность рассматривать
три характеристики всех вещей. Наивысшая мудрость - это когда ум видит
все вещи естественным образом, в соответствии с тремя характеристиками:
то есть непостоянными, неудовлетворительными, безличными. Чтобы создать
для этого причины, нам нужно развить восприятие (саннья) этих
характеристик, настроить ум на созерцание того, что «это условие, или
это переживание, это счастье или страдание - всё это тоже изменяется».
Чтобы видеть природу непостоянства, мы намеренно созерцаем все переживания
- не важно, являются ли они самыми блаженными, какие мы когда-либо только
знали, либо самыми ужасными, сложными и устрашающими: всё это непостоянно.
Рассматривая, что эти условия менялись в прошлом, меняются в настоящем
и будут, подобным образом, меняться и в будущем, вы начинаете видеть,
что всё это нужно отпустить, отбросить, не нужно к этому цепляться.
Например, страх: мы можем применить мудрость и увидеть страх просто
как переживание, эмоцию, чувство, сама природа которого - изменение.
Когда мы переживаем что-либо, то вместо того, чтобы задавать вопросы
вроде «Что это, кто это?», лучше спросить «Каковы свойства этого?».
Когда вы не можете что-то увидеть до самого конца, то это значит, что
вам ещё не достаёт ясности видения. Но можно видеть текучую, меняющуюся
природу условий. Это естественное свойство можно наблюдать.
Если что-то изменяется,
то оно является неудовлетворительным, а если оно таково - то за это
нельзя зацепиться как за «я» или «моё». И это не что-то такое, во что
мы просто верим. Мы можем это наблюдать в действительности, знать и
переживать свойства вещей - меняются они или нет, постоянны они или
нет, удовлетворительны или нет, и могут ли называться «я» и «моими»
или нет.
|