Буддизм
                Учение Старцев
 
«
Тхеравада.ру    
   
 

 
  ٭
.

Пояснения к Суттанипате
Бхиккху Бодхи

 
редакция перевода: 16.02.2022
Перевод с английского: SV

источник:
Suttanipata by Bhikkhu Bodhi, 2017


Кама сутта
(Снп 4.1)

Данный текст представляет собой довольно простую проповедь об опасностях чувственных удовольствий. Наставление призывает ученика избегать их, подобно тому, как «голова змеи избегает ступни»


Гухаттхака сутта
(Снп 4.2)

Эта сутта начинается практически, как продолжение её предшественницы, вновь повторяя послыл о том, что чувственные удовольствия являются источником страдания. В пятой строфе (5) сутта опускается на более глубокий уровень, переходя от привязанности к чувственным удовольствиям к более прочному виду жажды, т.е. жажды к разным состояниям существования. Это объединяется с привычкой ухватывать вещи как «мои» (Строфа 6), из-за чего люди трепещут как рыба в высохшем ручье. Чтобы обрести свободу, нужно перестать считать вещи «моими», и отринуть привязанность даже к существованию. Освобождение приходит с прозрением в процесс, посредством которого создаётся привязанность. Полностью понимая контакт, ты освобождаешься от жажды (7). Полностью понимая восприятия, ты пересекаешь наводнение (8).


Джара сутта
(Снп 4.6)

Сутта начинается с рассмотрения непостоянства жизни и неизбежной разлуки с любимыми, а также с кем-либо иным. Поскольку не существует постоянного имущества, то, как говорит сутта, не следует жить домохозяйской жизнью (строфа 2). В строфах 4-5 стих переходит от материальных вещей к близким, которые при кончине исчезают, точно образы, увиденные во сне и всё, что остаётся — это лишь только их имя. В следующей строфе стих переходит к восхвалению «мудреца» (муни), который внемлет этому посланию и оставляет всё, чем владеет. Строфа 7 замещает «мудреца» словом «монах» (бхиккху), показывая тем самым, что в ряде контекстов эти слова взаимозаменяемы. Строфа 8 сравнивает мудреца с лотосовым листом, а строфа 9 с цветком лотоса, поскольку он не пятнается увиденным, услышанным, почувствованным, подобно тому, как лотос не пятнается грязью.


Тиссаметтейя сутта
(Снп 4.7)

Сутта представляет собой диатрибу о сексуальной связи, поведанную в качестве ответа на вопрос монаха по имени Тисса Меттейя. Очевидно, данное учение нацелено на монашествующих, которые отклонились от пути целомудрия в сторону потакания сексуальным удовольствиям. В строфе 8 стих обращается к очередному восхвалению идеала «мудреца» (муни), который живёт в затворничестве, равнодушен к чувственным удовольствиям, и, таким образом, он пересекает «наводнение».


Пурабхеда сутта
(Снп 4.10)

Комментарий объясняет, что эта сутта и пять последующих – Калахавивада, Чулавийюха, Махавийюха, Туватака, Аттаданда – были произнесены на Великом Собрании, как и Саммапариббаджания сутта (Снп 2.13). Каждая из сутт, как говорит Комментарий, была предназначена для конкретной группы божеств и являлась ответом на вопрос, заданный копии Будды, созданной им из разума.
Пурабхеда сутта была рассказана дэвам, у которых возникла такая мысль: «Что следует сделать до распада тела?» Ранние буддийские традиции не единогласны в этом. Так, например, предыстория сутты-аналога в китайской Артхападе гласит, что вопросы эти были заданы Будде его отцом, Суддходаной из клана Сакьев.
В любом случае, сутта является вполне уместным ответом Будды на вопрос, который мог бы задать какой-либо интересующийся монах. Вопрос, влекущий за собой данное наставление, заключался в том, как себя ведёт высшая личность (уттаман наран), живущая в покое (упасанто). В ответ рассказывается о мудреце (муни), который «зрит уединение средь контактов» и потому является свободным от умственных загрязнений.


Калахавивада сутта
(Снп 4.11)

Сутта следует по меняющемуся шаблону вопроса и ответа, где вопрошающий ставит вопрос своей строфой, а отвечающий даёт ответ своей. Следующий вопрос берёт данный ответ и продолжает дальнейшее вопрошание. Последовательность раскрывает цепочку от наиболее явного уровня эффектов до более утончённого уровня условий. Таким образом цепочка представляет собой применение принципа зависимого возникновения к процессам отличным от тех, что описываются привычной 12-звенной формулой.
Сутта начинается с вопроса об источнике ссор и дебатов, а затем переходит к отслеживанию цепи причин. Если допустить некоторое упрощение, то строфы 1-11 можно представить так: ссоры и дебаты < любимое < желание < приятное и неприятное < контакт < имя-и-форма. На этом этапе отвечающий говорит: «Когда исчезла форма, то не трогает контакт», что вызывает вопрос о [медитативном] достижении, где форма исчезает (Строфа 12). Затем следует загадочная строфа (Строфа 13), которая, по-видимому, задумывалась как загадка, о достижении, где исчезает форма. Вопрошающий затем спрашивает, является ли это [достижение] «наивысшей для духа чистотой» и указывает на другой тезис о «достижении без остатка». Хотя эта фраза обычно используется для описания окончательного измерения ниббаны, здесь отвечающий отвергает обе позиции как «зависимости», вероятно, чтобы подчеркнуть, что обе стороны формируют на основании этого воззрения. Затем он говорит, что освобождённый мудрец не вступает в споры и не встречает разных состояний существования (Строфа 14-16).


Туватака сутта
(Снп 4.14)

Вопрошающий спрашивает Будду: «Как, увидев, монах достигает ниббаны?» В ответ Будда объясняет созерцательную практику монаха, призывая его сдерживать самомнение «Я есть» и устранять жажду. С этого высокого уровня вопрошающий переходит к более рудиментарному этапу тренировки и спрашивает Будду о монашеской дисциплине и сосредоточении. Будда даёт подробный отчёт о монашеской тренировке, описывая его поведение, отношение к еде и вещам, развитие ума, образ жизни, речь.


Аттаданда сутта
(Снп 4.15)

Хотя Комментарий в предисловии к Парубхеда-сутте говорит о том, что Аттаданда-сутта была произнесена божествами на Великом Сходе, во введении к Аттаданде он утверждает, что сутта была дана Буддой Сакьям и Колиям, намеревающимся разжечь огонь войны из-за вод реки Рохини, которой они совместно пользовались для орошения. Китайская Артхапада приводит ещё один вариант предыстории, повествующий о резне Сакьев Вирудхакой (Видудабхой), враждебным царём Косалы.
Сутта, судя по всему, состоит из двух слабо связанных друг с другом частей. Первые пять строф – воспоминания, выражающие отвращение к ужасам массового насилия. Согласно Комментарию эти строфы были произнесены Буддой по поводу того времени, когда он ещё был бодхисаттой и мог всё ещё испытывать волнение и тревогу. Говорящий утверждает, что был побуждён чувством безотлагательности (Строфа 1), испытывал страх (Строфа 2), что его одолевала внутренняя дезориентация (Строфа 3).
Затем в Строфе 6 вступает новый голос и фразой «На этом декламируются [виды] тренировок» начинает описание монашеской тренировки уже известным нам образом (Строфы 6-11). Строфа 12 переходит к восхвалению «мудреца» (муни), которое длится до самого окончания стиха.


Сарипутта сутта
(Снп 4.16)

Комментарий объясняет, что эту сутту начинает главный ученик Сарипутта после того, как Будда вернулся в мир людей, проведя сезон дождей среди богов. Первые две строфы восхваляют Будду, после чего Сарипутта объявляет, что он пришёл с вопросом. Комментарий объясняет, что он задаёт эти вопросы не для себя, а ради своих учеников. В Строфах 4-8 он задаёт не один, а множество вопросов, относящихся к тренировке монаха. В остальной части сутты Будда объясняет разные её аспекты: страхи, которые должен преодолеть монах, различные невзгоды, нравственное поведение, развитие ума, то, как монах себя должен вести и как ему нужно исследовать Дхамму.


Параянавагга: Глава о пути на ту сторону
(Снп 5)

Как и Аттхакавагга, Параянавагга когда-то существовала как независимое собрание текстов прежде чем была включена в Суттанипату, и, опять же как Аттхакавагга, она имеет на себя ряд отсылок в главных никаях палийского канона. Эта глава поделена на три основные части: ваттхугатху (вступительные строфы), пуччхи (вопросы, включающие в себя и ответы Будды), и эпилог (отчасти в прозе, отчасти в стихе). Некоторые строфы эпилога имеют тот же стиль, что и ваттхугатха и, должно быть, были добавлены составителями канона. Другие же строфы имеют более архаичный стиль пуччх и, вероятно, были частью оригинального текста. Комментарий использует слово «сутта» для обозначения 16 серий вопросов-ответов, но в каноническом тексте они имеют названия «пуччха», то есть, «вопрос».
Ваттхугатха имеет своей целью поведать о предшествующей вопросам истории, центральной фигурой которой выступает брахман по имени Бавари, у которого на юге была отшельническая хижина. Однажды, после наблюдения за жертвованием, он вернулся в хижину и обнаружил, что к нему прибыл хилого вида брахман, который попросил у Бавари денег. Когда Бавари ответил, что раздал всё своё богатство на жертвовании, брахман обозлился и проклял его, объявив, что через семь дней его голова расколется на семь частей. Бавари поверил жулику и поддался отчаянию. В этот момент перед ним появляется благожелательное божество. Оно говорит о том, что посетивший его брахман был шарлатаном, а единственный, кто знает о головах и о раскалывании оных – это Будда, проживающий в далёком Саваттхи. Бавари был слишком стар и немощен, чтобы прийти к Будде самостоятельно, поэтому он отправляет 16 своих учеников, которые, как говорит Комментарий, имели и свои собственные свиты. Взяв путь на север, проходя город за городом, в конечном счёте им удаётся найти Будду у святилища Пасанаки рядом с Раджагахой. После удостоверения в том, что он действительно Просветлённый, лидер группы Аджита задаёт вопрос о головах и раскалывании головы, а Будда даёт удовлетворяющий ответ. Затем Будда предлагает 16 ученикам Бавари спросить о том, что их больше всего волнует, и в этот момент ваттхугатха переходит к пуччхам.
В учёной среде принято считать, что ваттхугатха была создана в более позднее время, нежели пуччхи. Одним из свидетельств этого является Чуланиддеса, канонический комментарий на Параянаваггу. Хотя все редакции Чуланиддесы включают ваттхугаттху в полный текст Параяны в начале, пояснительная часть даёт комментарии только на пуччхи, но не на вступительные строфы. Это говорит либо о том, что ваттхугатха не существовала в момент составления Чуланиддесы, либо автор(ы) не считали эту часть канонической.
Хотя текст Суттанипаты дошёл до нас в виде соединённых в единое целое ваттхугатхи и пуччх, они не связаны неразрывно. Возможно, история Бавари произошла от легенды, которая позже была добавлена к пуччхам в качестве преамбулы знаменитого собрания текстов бесед между группой аскетов и Буддой на тему «пути на ту сторону». Причудливость истории разительно контрастирует с простотой и умеренностью пуччх. После ваттхугатхи Бавари больше не упоминается, а вопрошающие, похоже, происходят из созерцательной традиции отличной от брахманизма с его жертвенными обрядами. Из вопрошающих только один, Пуннака, спрашивает о жертвоприношении, то есть задаёт вопрос, имеющий отношение к брахманизму.
Тем не менее несколько строф в пуччхах используют слово «брахмана» в благожелательном смысле. В Снп 5.4 (Строфа 11) слово используется совместно с «ведагу», другим брахманистским термином, описывающим освобождённого мудреца. Дхотака называет Будду брахманом в Снп 5.5 (Строфа 3), Будда таким же образом обращается к Джатуканни в Снп 5.11 (Строфа 5). В беседе с Посалой Будда говорит о подлинном знании брахмана, что достигается прозрением (Снп 5.14, Строфа 4). Более того, в эпилоге Пингия, беседуя с безымянным вопрошающим (которого Комментарий определяет как Бавари) трижды обращается к нему как к брахману (Снп 5.18, Строфы 17, 19, 21). Таким образом, хотя яркая история могла быть добавлена, чтобы вызвать интерес к последующим стихам, похоже, нет какой-либо явной причины отрицать традиционное мнение о том, что 16 учеников брахмана по имени Бавари пришли к Будде, чтобы расспросить его о «пути на ту сторону».
Сам Бавари мог быть не специалистом по ритуалам, но брахманом-созерцателем, которые, например, описываются в АН III 223-25 как «подобные Брахме». В этом случае его ученики могли быть похожи на него – целомудренные искатели, посвятившие себя медитативной жизни. Так же возможно, что среди его учеников были и брахманы и кхаттии, как в случае с мудрецами из Упанишад. Может быть даже Бавари имел связь с Аларой Каламой, первым учителем Будды по медитации. Хотя текст Параяны не даёт прямых тому свидетельств, два незначительных намёка на это есть. Когда Упасива спрашивает Будду о том, как пересечь наводнение, тот говорит ему созерцать отсутствие всего, поддерживаемое восприятием «здесь ничего нет» (Снп 5.6, Строфа 2). Опять-таки Посала спрашивает о знании того, для кого форма исчезла и который «видит 'здесь ничего нет' как внутренне, так и внешне». Будда отвечает, что тот знает происхождение отсутствия всего и затем видит это прозрением (Снп 5.14, Строфы 2-4). Именно под руководством Алары Будда освоил медитативное умение сферы отсутствия всего. Если Бавари знал, что Будда был прежним учеником Алары, по мере того как новости о Будде и успехе его миссии распространились среди аскетов того времени, он мог отправить несколько своих собственных учеников, которые достигали сферы отсутствия всего, чтобы встретиться с Буддой и выяснить, что он смог реализовать, а также прояснить свои сомнения о «пути на ту сторону». Осознавая их медитативный опыт, Будда мог учитывать это, чтобы показать им ещё несколько шагов к конечной цели. Хотя эта гипотеза имеет теоретический характер, она представляется куда более уместной, чем история из предисловия о том, что учёные брахманы отправились в дальнее путешествие лишь для того, чтобы задать вопрос о раскалывании головы.
Сами пуччхи затрагивают вопросы о глубоких материях, касающихся подневольности и освобождения. Единой темой, как указывает заголовок, может быть вопрос «Каков путь на ту сторону?» В строфах выражение «идти на ту сторону» попадается менее часто, нежели схожее выражение «пересекать»: пересечение наводнения, пересечение рождения и старости, пересечение привязанности к миру.
Каждая секция пуччхи ставит свои собственные вопросы. Однако имеются схожести и созвучия в вопросах от разных учеников. Вопросы можно кратко подытожить так:

1. Аджита: Чем укрыт мир? Какова великая опасность? Каково закрытие и открытие потоков жажды?
2. Тисса Меттейя: Кто в мире является довольствующимся? Кто одолевает швею (жажду)?
3. Пуннака: По какой причине люди совершают жертвоприношения божествам? Кто в мире пересёк старость и смерть?
4. Меттагу: Откуда возникает страдание? Как мудрый пересекает наводнение старости и смерти, печали и стенания?
5. Дхотака: Дайте мне наставление о состоянии затворничества, так чтобы я мог жить умиротворённым и непривязанным. Как можно пересечь привязанность к миру?
6. Упасива: Расскажите мне об основании, посредством которого я смог бы пересечь это наводнение. Тот, кто вышел (из сансары) прекращает существовать или остаётся в течение вечности?
7. Нанда: Мудрец – это тот, кто имеет знание или тот, кто следует некоему пути жизни? Кто в мире пересёк рождение и старость?
8. Хемака: Расскажите об уничтожении жажды, поняв которое можно пересечь привязанность к миру.
9. Тодейя: Каково освобождение того, в ком не обнаружить жажды?
10. Каппа: Расскажите об острове для тех, кто стоит посреди потока, подавляемый старостью и смертью.
11. Джатуканни: Поведайте о действительном состоянии покоя.
12. Бхадравудха: Хорошо проясните ответы тем, кто собрался здесь и желает услышать ваши слова.
13. Удая: Что такое освобождение конечным знанием, уничтожение неведения? Чем мир прикован? Что нужно отбросить, чтобы достичь ниббаны?
14. Посала: Каково знание того, у кого исчезло восприятие формы, кто видит «здесь ничего нет» внутренне и внешне?
15. Могхараджа: Как смотреть на мир, чтобы царь Смерти не увидел тебя?
16. Пингия: Расскажите об оставлении рождения и старости.

Параяна заканчивается эпилогом в смешанной со стихом прозе. Здесь вопрошающий (которым, как говорит Комментарий, является Бавари) спрашивает пожилого Пингию о том, почему, когда он повстречал Будду и согласился с его Дхаммой, не стал следовать за ним. Пингия в красочных благочестивых стихах отвечает, что, хотя он отделён от Будды физически, он постоянно находится вместе с ним умственно (мано хи ме тена ютто).



.
٭
© theravada.ru – при копировании материалов
просьба ставить прямую ссылку на наш сайт.